2.4.3. 世界的終局
§ 3. 世界的終局
關於最終的圓滿或世界的終局，聖經的主要經文如下：詩篇 102:25-26，「你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了；你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。」以賽亞書 51:6，「你們向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了。」以賽亞書 65:17，「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。」路加福音 21:33，「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」羅馬書 8:19-21，「受造之物（κτίσις，受造界）切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」彼得後書 3:6-13，「當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地，還是憑著同樣的命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」啟示錄 20:11，「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。」啟示錄 21:1，「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」
- 評論：
- 這些經文不應被理解為僅僅預言了重大的政治與道德變革。雖然其中一些經文或許能容納這種解釋，但顯然其他經文意在表達更字面的意義。彼得後書 3:6-13 尤其如此，使徒在此將世界被洪水毀滅與未來將發生的火焚毀滅作了對比。若聖經確實清楚預言了世界在末日將被毀滅，這一事實就成為解釋其他較模糊經文的準則。這種預言中的地球毀滅，與自然界的運作規律並無不合。有些星體在天空中曾清晰可見，在經歷短暫的異常光輝後便消失了；從外觀上看，它們已被焚毀。科學家告訴我們，有充分證據顯示地球曾處於熔融狀態；且自然界中存在著足以使地球再次回到該狀態的運作機制，只要神認為適當時機已到，便可使其運作。
- 此處所預言的毀滅並非「虛無化」（annihilation）。(a) 世界將被火焚燒，但燃燒並非物質的毀滅，僅是狀態或條件的改變。(b) 世界被水毀滅與被火毀滅是類比的事件；前者並非虛無化，因此後者亦然。(c) 此處所說的毀滅，在其他地方被稱為 παλιγγενεσία，即「重生」（馬太福音 19:28）；ἀποκατάστασις，即「復興」（使徒行傳 3:21）；以及「脫離敗壞的轄制」（羅馬書 8:21）。使徒教導說，我們卑賤的身體將改變形狀，和基督榮耀的身體相似，而我們所居住的世界也將發生類似的改變。正如我們將擁有新的身體，也將有新天新地。我們的身體並非被虛無化，而是被改變。(d) 無論是從聖經還是經驗來看，都沒有證據顯示任何物質曾被虛無化。若力即是運動，它可能會停止；但運動的停止並不等於虛無化。當代科學界普遍認為，沒有任何力會真正消失，正如他們所說，力只是被「轉化」了。無論如何，認為任何物質曾徹底消失，純屬毫無根據的假設。在我們地球及整個宇宙自起初以來所發生的無窮且複雜的變化中，據我們所知，沒有任何事物曾徹底停止存在。當然，創造者有能力毀滅；然而問題在於神的旨意，而非神的能力；無論是在祂的話語中，還是在祂的作為中，神從未啟示過祂要毀滅祂所創造之物的旨意。
許多舊派神學家，特別是路德宗神學家，認為聖經教導了我們這個世界的絕對虛無化。施密德（Schmid）指出路德宗的教義是世界將歸於無有（in Nichts sich auflösen）。他引用拜爾（Baier）、霍拉茲（Hollaz）與昆斯特（Quenstedt）來支持此觀點。昆斯特說：「這種終結的形式，不在於性質的單純變更、改變或更新，而在於世界實體本身的徹底廢除與歸於無有。」格哈德（Gerhard）持相同觀點：「我們稱終結的形式並非性質的單純改變，而是實體本身的廢除，即徹底的虛無化，使得終結或毀滅的起點是『存在』，而終點則是『不存在』或虛無。」然而，他也承認許多教父與路德本人持相反意見。他引用愛任紐（Irenæus）、耶路撒冷的區利羅（Cyril of Jerusalem）、耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustine）與屈梭多模（Chrysostom）作為支持「變更」而非「虛無化」的論據。路德常說：「天上有它們的工作服；將來它們將穿上禮拜日的盛裝。」大多數改革宗神學家通常反對虛無化的觀點。杜倫（Turrettin）確實如此。他提出的問題之一是：「世界將來的毀滅是怎樣的？是透過最後的火焚而虛無化，還是被重建與更新？」他始終論證支持後者。
- 末日所發生變化的對象並非整個物質宇宙，而是我們的地球及其相關事物。(a) 誠然，聖經說「天地要廢去」，而聖經中的「天地」常指整個宇宙；因此，認為整個宇宙將在末日改變，與聖經的語言是一致的。只要我們將地球視為宇宙的中心，將日月星辰視為僅為地球居民利益而存在的附屬發光體，那麼對聖經語言採取這種解釋是自然的。施特勞斯（Strauss）曾說：「當舞會結束時，主人便吹熄了燈火。」然而，當我們知道地球甚至我們的太陽系在神浩瀚的作為中僅是滄海一粟時，情況便有了不同的面貌。聖經神聖起源的確鑿證據之一，在於其寫作層次之高，使得人類科學的一切變遷都在其之下發生，而從未與其教導發生衝突。那些相信太陽繞著地球轉的人可以閱讀聖經，而不受其陳述的衝擊；而我們這些知道地球繞著太陽轉的人，也能帶著同樣的滿足與信心閱讀。至於將要廢去的天地是指整個物質宇宙，還是僅指我們的地球及其大氣層，聖經的語言並未定論。這兩種觀點都與所用詞彙的含義完全吻合。在這兩種觀點之間作選擇，應由其他考量來決定。(b) 從先驗（à priori）的角度來看，採取較窄範圍的解釋，其可能性是壓倒性的。若整個宇宙的廢去作為人類歷史戲劇的最後一幕，這將顯得極其突兀且不協調。(c) 聖經關乎人類。地球因人的犯罪而受咒詛。當人類的救贖完成時，那咒詛便要除去。因人的罪而服在虛空之下的「受造之物」（κτίσις），就是我們的地球；而我們的地球，正是那將要脫離敗壞轄制的「受造之物」。所要實現的改變，是發生在人類的居所。(d) 根據使徒彼得的說法，那曾經被水毀滅的世界，將被火焚燒。但儘管聖經的預言僅關乎我們的地球，這並不意味著物質宇宙將永遠存在。正如它不是從永恆而來，它很可能也不會永遠存在。它可能只是神在無限空間與無窮歲月中，展現其奇妙作為的宏大舞台之一。
- 這種變化的結果被稱為新天新地的引入。這不僅體現在這些詞彙的使用上，還體現在將所預言的改變稱為「重生」、「復興」、「脫離敗壞的轄制」，以及「進入神兒女自由的榮耀」。根據普遍觀點，這個地球，即這個被更新的地球，將是基督國度的最終所在地。這就是新天；這就是新耶路撒冷，即錫安山，在那裡將聚集那名字記錄在天上、長子的總會與教會；即被成全之義人的靈魂；這就是天上的耶路撒冷；永生神的城；是創世以來為祂的子民所預備的國度。
- 當然，這些新天新地將佔據空間的哪一部分，或由什麼物質構成，本身並非我們感興趣的問題。既然信徒復活的身體是人的身體，它們就必須有一個地方性的居所，儘管那是一個「不是人手所造，在天上永存的」居所。我們所知道的僅是，它將是榮耀的，並且適合那些在基督裡的人，在祂第二次降臨施行救恩時所要領受的屬靈身體。